UPSC Syllabus Linkage: UPSC मुख्य परीक्षा (GS Paper-2: अंतर्राष्ट्रीय संबंध, GS Paper-4: नीतिशास्त्र और निबंध)

चर्चा में क्यों? (Why in News?)

प्रत्येक वर्ष 2 अक्टूबर को संपूर्ण विश्व ‘अंतर्राष्ट्रीय अहिंसा दिवस‘ मनाता है। आज जब रूस-यूक्रेन युद्ध, पश्चिम एशिया का संकट और जलवायु परिवर्तन जैसी चुनौतियां गहरी हो रही हैं, यह साबित होता है कि दुनिया ने गांधी को प्रतीकों में तो रखा, पर उनके व्यावहारिक दर्शन को बिसरा दिया है। 9 मार्च 1948 की एक रिपोर्ट के मुताबिक, गांधी जी ने 1931 में कहा था कि आजादी के बाद वह अहिंसा के संदेश के लिए एक वैश्विक जन-आंदोलन का नेतृत्व करेंगे, किंतु उनकी असामयिक हत्या ने इस योजना को अधूरा छोड़ दिया।

वैश्विक मंच पर गांधी की छवि और प्रभाव (The Global Footprint)

20वीं सदी के पूर्वार्ध में प्रिंट मीडिया और स्वतंत्र वैचारिक पत्रकारिता (जैसे दक्षिण अफ्रीका में ‘इंडियन ओपिनियन‘ और भारत में ‘यंग इंडिया‘) के तीव्र विस्तार ने गांधी को एक अद्वितीय वैश्विक प्रतीक के रूप में स्थापित किया था।

• पारदर्शिता और जन-आकर्षण: उनके साधारण पहनावे, सादगी और सार्वजनिक रूप से चलाए गए पारदर्शी आंदोलनों (जैसे ‘धरासना सत्याग्रह’, जिसकी गूँज दुनिया भर के 1,300 समाचार पत्रों में सुनाई दी) ने औपनिवेशिक शक्तियों की दमनकारी व्यवस्था को नैतिक रूप से हिलाकर रख दिया था।
• वैश्विक आंदोलनों की प्रेरणा: गांधीवादी दर्शन ने भौगोलिक सीमाओं को तोड़कर दुनिया के सबसे बड़े नागरिक अधिकार आंदोलनों को वैचारिक ऊर्जा दी। अमेरिका के नागरिक अधिकार आंदोलनों से लेकर दक्षिण अफ्रीका में रंगभेद विरोधी संघर्ष (नेल्सन मंडेला) और म्यांमार में लोकतंत्र की बहाली के संघर्ष तक, हर जगह गांधी एक मार्गदर्शक स्तंभ के रूप में खड़े दिखाई दिए।

व्यावहारिक और रणनीतिक अहिंसा: वैश्विक आंदोलनों की केस स्टडी

गांधीवादी अहिंसा केवल एक सैद्धांतिक दर्शन या कायरों का सुरक्षा कवच नहीं थी, बल्कि यह संघर्ष समाधान का एक अत्यंत सुव्यवस्थित, व्यावहारिक और रणनीतिक विज्ञान था। इस ‘अप्लाइड ह्यूमन इकोलॉजी’ को वैश्विक नेताओं ने बहुत बारीकी से लागू किया:

• मार्टिन लूथर किंग जूनियर और अमेरिकी नागरिक अधिकार आंदोलन: अमेरिका में नस्लीय भेदभाव के खिलाफ आंदोलन का खाका तैयार करने वाले बयार्ड रस्टिन और जेम्स लॉसन  ने भारत का दौरा कर गांधी के जमीनी तौर-तरीकों को सीखा था।
• मोंटगोमरी बस बहिष्कार (1955) और रणनीतिक शुद्धता: इस ऐतिहासिक आंदोलन के दौरान बयार्ड रस्टिन ने किंग को अपने घर से हथियारबंद सुरक्षा गार्डों को हटाने की सलाह दी थी, क्योंकि हथियारों की उपस्थिति अहिंसा के नैतिक बल को कमजोर करती।
• स्वैच्छिक आत्मसमर्पण (Voluntary Surrender): कार्यकर्ताओं को सिखाया गया कि वे कानून का उल्लंघन करने के बाद छिपने या भागने के बजाय स्वेच्छा से गर्व के साथ आत्मसमर्पण करें ताकि दमनकारी सरकार नैतिक संकट में आ जाए। जेम्स लॉसन ने नैशविले में बकायदा ‘सत्याग्रह प्रशिक्षण स्कूल’ की स्थापना की, जिससे यह सिद्ध हुआ कि अहिंसा को बड़े पैमाने पर संगठित किया जा सकता है।
• शक्तियों का भारी असंतुलन: 20वीं सदी के उत्तरार्ध के विद्वानों का मानना है कि जब दो पक्षों की सैन्य क्षमता में भारी असंतुलन हो, तो हिंसक युद्ध आत्मघाती होता है। वहां केवल सुव्यवस्थित अहिंसक प्रतिरोध ही जीत सकता है, जैसा कि पूर्वी तिमोर  के स्वतंत्रता संघर्ष में देखा गया।

‘महात्मा का अधूरा काम‘ और आज का वैश्विक परिदृश्य

यदि गांधी जी कुछ वर्ष और जीवित रहते, तो द्वितीय विश्व युद्ध और होलोकॉस्ट (नरसंहार) से झुलसी हुई दुनिया को एक नया नैतिक कूटनीतिक मार्ग मिलता। वर्तमान में उनके निम्नलिखित कार्य विश्व मंच पर अधूरे और उपेक्षित पड़े हैं:

• फिलिस्तीन और पश्चिम एशिया की परीक्षा: जीवित गांधी के नैतिक प्रभाव की सबसे बड़ी परीक्षा फिलिस्तीन संकट होती। जिस प्रकार उन्होंने अंग्रेजों के भीतर के विवेक को जगाया, वह निश्चित रूप से इजरायली यहूदियों को भी यह अहसास कराने में सफल होते कि वे फिलिस्तीनियों पर वह पीड़ा और दंश न थोपें जिसे उनके स्वयं के पूर्वजों ने सदियों तक यूरोप में झेला था। फिलिस्तीन के ‘प्रथम इंतिफ़ादा‘ (First Intifada) की शुरुआत काफी हद तक अहिंसक (सविनय अवज्ञा, हड़ताल) थी, जिसने इजरायली नेतृत्व को ‘टू-स्टेट समाधान’ पर बात करने के लिए बाध्य किया। किंतु बाद के दौर में आंदोलनों के हिंसक (आत्मघाती बमबारी, विमान अपहरण) हो जाने से इस आंदोलन ने अपनी नैतिक जमीन खो दी।
• बहुपक्षीय संस्थाओं का नैतिक पतन (Decay of International Organizations): गांधी जी का मानना था कि संयुक्त राष्ट्र (UN) जैसी संस्थाएं सिर्फ ‘शक्ति संतुलन’ (Balancing Power) का जरिया बनकर रह गई हैं। वे ‘वैश्विक निरस्त्रीकरण’ (Universal Disarmament) के पक्षधर थे। आज सुरक्षा परिषद में वीटो पावर का दुरुपयोग और युद्धों को रोकने में यूएन की लाचारी गांधी की इसी चिंता की पुष्टि करती है।
• अनियंत्रित उपभोक्तावाद बनाम पर्यावरण (The Climate Crisis): गांधी जी सबसे बड़े व्यावहारिक पर्यावरणविद थे। आधुनिक आर्थिक विकास का मॉडल जहां प्रकृति के अधिकतम दोहन और जीडीपी (GDP) की अंधी दौड़ पर आधारित है, वहीं गांधी जी का मॉडल ‘स्थायित्व की अर्थव्यवस्था‘ (Economy of Permanence) और ‘न्यासधारिता‘ (Trusteeship) का था, जहां मनुष्य प्रकृति का मालिक नहीं बल्कि ट्रस्टी है। आज ग्लोबल वार्मिंग और नेट-जीरो कूटनीति के दौर में पूरी दुनिया को गांधी के इसी अधूरे विजन की ओर लौटने के लिए मजबूर होना पड़ रहा है।
• आर्थिक असमानता और वैश्विक गरीबी: गांधी के ‘सर्वोदय‘ का मूल अर्थ ही समाज के अंतिम पायदान पर खड़े व्यक्ति का उदय और कल्याण था। परंतु आधुनिक वैश्विक पूंजीवाद ने अमीर और गरीब के बीच की खाई को और चौड़ा कर दिया है। आज की वास्तविकता यह है कि दुनिया के चंद अरबपतियों के पास पृथ्वी की आधी से अधिक आबादी से ज़्यादा संपत्ति केंद्रित है। यह गंभीर आर्थिक विषमता वैश्विक स्तर पर व्यापक ‘असंतोष’ और ‘हिंसा’ को जन्म दे रही है, जो गांधी के आर्थिक न्याय के सिद्धांत का पूरी तरह उल्लंघन है।
• अनैतिक राजनीति (Politics without Principles): गांधी जी ने अपने प्रसिद्ध ‘सात सामाजिक पापों‘ (Seven Social Sins) में “सिद्धांतों के बिना राजनीति” और “नैतिकता के बिना वाणिज्य” का विशेष रूप से उल्लेख किया था। वर्तमान वास्तविकता यह है कि आज की वैश्विक राजनीति में ‘यथार्थवाद’ (Realpolitik) और संकीर्ण ‘राष्ट्रीय हित’ के नाम पर नैतिक मूल्यों की सरेआम आहुति दी जा रही है। वाणिज्य और व्यापार में से मानवीय संवेदनाएं लुप्त हो चुकी हैं और कूटनीति केवल सैन्य व आर्थिक शक्ति का प्रदर्शन बनकर रह गई है।

भारत की नैतिक जिम्मेदारी: गांधी के विजन को आगे बढ़ाना

गांधी की भूमि होने के नाते, भारत पर इस अधूरे काम को वैश्विक मंच पर आगे बढ़ाने की एक विशेष नैतिक जिम्मेदारी है। आधुनिक युग में भारत अपनी विदेश नीति के माध्यम से एक रचनात्मक संश्लेषण (Creative Synthesis) प्रस्तुत कर रहा है:

• वैश्विक सर्वोदय और ग्लोबल साउथ: भारत ने अपनी G20 अध्यक्षता के दौरान ‘वसुधैव कुटुंबकम’ (One Earth, One Family, One Future) के तहत अफ्रीकी संघ को शामिल कराकर समाज के अंतिम पायदान पर खड़े देशों को मुख्यधारा में लाने का प्रयास किया।
• अहिंसा और कूटनीति: वैश्विक विवादों पर संतुलित कूटनीति अपनाते हुए भारत की स्पष्ट घोषणा— “Today’s era is not of war” (यह युद्ध का युग नहीं है)—गांधीवादी शांतिवाद का आधुनिक और व्यावहारिक रूप है।
• अपरिग्रह और सौर-पारिस्थितिकी: जलवायु संकट से निपटने के लिए भारत का ‘इंटरनेशनल सोलर एलायंस’ (ISA) और पर्यावरण अनुकूल जीवनशैली (LiFE) सीधे गांधीवादी दर्शन से प्रेरित हैं।

आगे की राह

विश्व मंच पर गांधी के अधूरे काम को पूरा करने और मानव सभ्यता को बचाने के लिए वैश्विक समुदाय को तीन स्पष्ट मार्गों पर चलना होगा:

1. नैतिक कूटनीति का पुनरुद्धार (Ethical Realpolitik): अंतर्राष्ट्रीय संबंधों में केवल सैन्य प्रभुत्व, संकीर्ण ‘राष्ट्रीय हित’ या आर्थिक लाभ (Greed-oriented commerce) के बजाय नैतिक सिद्धांतों, संवाद और मानवीय गरिमा को प्राथमिक साधन बनाना होगा।
2. धारणीय आर्थिक संकेतक (Sustainable Indicators): वैश्विक विकास की माप केवल मैन-मेड कैपिटल (GDP) से न होकर ‘प्राकृतिक पूंजी सूचकांक’ (Gross National Resource Product) और मानव कल्याण के आधार पर की जानी चाहिए।
3. संस्थागत सुधार (Institutional Reforms): संयुक्त राष्ट्र सुरक्षा परिषद (UNSC) का लोकतांत्रीकरण किया जाए और संघर्षों के स्थायी समाधान के लिए सैन्य समझौतों (जैसे NATO) के स्थान पर ‘वैश्विक निरस्त्रीकरण’ को संस्थागत रूप दिया जाए।

निष्कर्ष

अल्बर्ट आइंस्टीन ने गांधी जी के बारे में कहा था कि “आने वाली पीढ़ियां शायद ही विश्वास करेंगी कि हाड़-मांस का ऐसा कोई व्यक्ति कभी इस धरती पर चला था”। गांधीवादी नीतियां कोई काल्पनिक आदर्शवाद (Vague Idealism) नहीं थीं, बल्कि वे अत्यधिक व्यावहारिक, रणनीतिक और वैज्ञानिक थीं। आज के परमाणु-सशस्त्र, भारी आर्थिक असमानता और जलवायु संकट से घिरे समकालीन विश्व के पास सामूहिक विनाश से बचने के लिए केवल एक ही विकल्प शेष है—महात्मा के उस अधूरे वैश्विक एजेंडे को आत्मसात करना, जिसे वे 1948 में अपने साथ ले गए थे।